Русь языческая.

[Афина]

Богам и Предкам нашим – слава!

Живым Отцам и Матерям!

Цвети, Славянская Держава,

На радость нам, на зло врагам.

 

От края вспыхнувшего Солнца

До гор незыблемых Балкан

Сквозь слёзы горести смеётся

Земля Великая Славян.

 

Земля, пропитанная кровью

Своих Сынов и Дочерей,

Всё так же светится Любовью

Неугасимою своей.

 

И носит все её невзгоды

Косая сажень наших плеч,

Коль надо будет, за Свободу

Поднимем мы Перунов Меч.

 

И как бывало встарь нередко,

Мы вновь отпор дадим врагам,

Ведь с нами Мудрость наших Предков –

Они всегда помогут нам.

 

Мы слышим солнечные звуки –

То песнь свою поёт Боян

Про то, что мы Даждьбожьи внуки,

Про Совесть древнюю Славян.

 

 

Спят небесные чертоги,

Пуст Калинов мост.

Смотрят в мир Родные Боги

Искорками звезд.

Месяц светлою подковой

Светит меж дорог,

Горн и молот свой пудовый

Отложил Сварог,

Да качает головою,

Чтобы не уснуть,

Ведь молочною рекою

Льется Млечный путь,

И такая вдруг услада

Душу обоймет,

Словно Лелю матерь Лада

Песнь свою поет.

Усмирились все стихии

В ивовых ветвях.

Спят Стрибожичи лихие

В диких ковылях.

Отгулял свое Купала,

Догорел Костер,

Ходит Страж у перевала,

Меч его остер,

И храбра его дружина,

Ясен гордый взор -

Не допустит в Русь вражину

Славный Святогор!

А из звездного ковчежца

Мед-сурья течет,

У Перуна-громовержца

Больше нет забот.

У пруда в густой осоке

Стих русалий смех.

Обрядился волоокий

Велес в бурый мех,

Не противясь Дремы плену,

Спят поля во мгле.

Только грозная Марена

Ходит по земле,

Встал Даждьбог, иль только мниться

На Восходе свет?

Но танцует Заряница,

Празднуя рассвет

И росою укрывая

Спящие поля.

Как прекрасна ты, родная

Русская земля!

 

ссылка

[Афина]

Берегиня

Согласно народным поверьям, в берегинь обращались просватанные невесты, умершие до свадьбы. Например, те девушки, которые покончили с собой из-за измены коварного жениха. Этим они отличались от русалок-водяний, которые всегда живут в воде, там и рождаются. На Русальной, или Троицкой, неделе, в пору цветения ржи, берегини появлялись с того света: выходили из-под земли, спускались с небес по березовым ветвям, выныривали из рек и озер. Они расчесывали свои длинные зеленые косы, сидя на бережку и глядясь в темные воды, качались на березках, плели венки, кувыркались в зеленой ржи, водили хороводы.

Берегини живут по берегам рек, они оберегают людей от злых духов, предсказывают будущее, а также спасают маленьких детей, оставшихся без присмотра и упавших в воду.

Берегини - Бродницы часто указывали путникам, где расположен брод. Однако, ныне нужно опасаться и этих добрых духов, ибо многие из них стали злыми лобастами, когда люди забыли о Русалиях и перестали следить за чистотой вод.

 

Мавки, Купалки, Русалки

Чаще русалки — красивые молодые девушки с длинными распущенными волосами, нагие или в белых одеяниях, с веночками на голове, иногда — маленькие девочки в венках. Знакомый всем облик русалки в виде девы с рыбьим хвостом тоже известен в народе, но этот образ попал в народную среду из книжных источников. Русалка может принимать облик разных животных и птиц -белки, крысы, лягушки, собаки, коня, красной коровы или теленка, а то и обернуться возом с сеном или церковью. Русалки - это души умерших женщин, девушек или детей. Русалками становятся девушки, умершие на Русальной неделе, утопленницы, невесты, не дожившие до своей свадьбы, или дети, умершие прежде, чем их окрестили. Рассказывают, как однажды умерла невеста, которая уже была обручена, но обвенчаться не успела. Отец не хотел, чтобы дочь стала русалкой, и «обвенчал» ее с деревом. Матери, чьи дочери умерли на Русальной неделе, вывешивали перед Троицей возле дома одежду для русалок, чтобы они могли прикрыть свою наготу. Русалки являются людям на Троицу. А в последний день Русальной недели они исчезали или их прогоняли, устраивая обряд «проводов русалок». На Русальной неделе, когда начинает цвести рожь, русалок видели в поле - чаще всего во ржи, иногда в конопле. Русалки появляются также в лесу на деревьях. Вот почему и у Пушкина «русалка на ветвях сидит». Особенно любят русалки качаться на ветках берез. Часто над водой или у колодца они расчесывают волосы, выходят на мост и поют песни. Именно из воды чаще всего они выходят на Русальной неделе и в воду же возвращаются. Или уходят в могилы, в землю, на небо, в рай - на тот свет. Русалки в поле следят за тем, чтобы никто не вредил посевам, не ломал колосьев и не отрясал с них цвет. Танцуя во ржи, валяясь по ней, они помогают ее цветению. Но русалка вовсе не безобидна. Она может украсть ребенка, оставленного в поле во время жатвы, хотя иногда качает и забавляет его. Русалки пугают людей в поле, могут истолочь в ступе пестом, вальком для стирки белья, кочергой или своей железной грудью и даже забрать с собой на тот свет. Парня могут заманить в поле и защекотать до смерти. Убегая от русалки, нельзя оглядываться, иначе голова останется перекрученной назад. Русалки предсказывают будущее, любят заплетать коням гривы и кататься на бороне. Иногда они попадают к людям, питаются паром от пищи, живут на печи и вылетают из дома в печную трубу.

Характер у славянских русалок не простой. И хотя часто в различных словарях и справочниках их определяют, как зловредных существ, враждебных человеку, трудно с этим согласиться. В поверьях русалки, как правило, просто адекватно реагируют на поведение человека, вторгающегося в их владения. Путают сети рыбакам, портят жернова мельникам, могут затопить сухие места посредством расчёсывания своих волос гребнем. Праздно шатающихся могли и защекотать до смерти. Но всегда оставался выход — можно было гребнем откупиться или полынью напугать. А если специально гребень или полотно на рубаху подарить или русалёнка спасти, то пользы от русалок будет много, — пробегутся по лугам, и травы там гуще растут и сочнее становятся, пробегутся по полям, и урожай больше.

[Афина]

Полевики и полудницы

Полевик, которого также называли житником, полудником, межевым или полевым чертом, выглядит как старик в белом, с бородой из колосьев. Иногда у него длинные ноги или одна ступня человеческая, а другая собачья, рожки и шерсть огненного цвета. Чаще, однако, он появляется как обычный человек, верхом на коне. Полевик охраняет хлебные поля от беды, сглаза и порчи. Он сгоняет людей с межи и может душить жнецов. Дует и свистит в поле, вызывая ветер. Или бегает, поднимая хвостом облако пыли, чтобы его трудно было увидеть.

Полуденницы были не только духами полей, но и духами нестерпимого солнечного жара, того палящего зноя, которое солнце обрушивает на землю, взбираясь максимально высоко в небо. Считалось, что если работник остается в поле в полдень, он оскорбляет полевых духов, и те, по природе будучи не особенно злыми, могут ему отомстить и даже убить. Поэтому в полдень крестьяне не работали, это было запрещено. Полуденницы могли поймать. А могли и не ловить – человек сам останавливался и не мог оторвать от них глаз. Полуденницы могли являться в образе прекрасных дев с длинными светлыми распущенными волосами, облаченных в белоснежные одежды. Их глаза сияли нездешней васильковой синевой (кстати, васильки иногда называли "полудницын глаз "). Если вдруг на полуденницу натыкался случайный путник, то ему следовало помолиться, а коли садился в поле перекусить, то часть пищи оставлял в жертву беловолосым и бледным красавицам.

Не только красотой завораживали полуденицы, но еще и танцем. Была легенда, что духи зноя очень любят плясать и достигли необычайного мастерства в этом деле. Если же вдруг нечаянно оказавшаяся в поле девушка встретит полуденницу и ее перепляшет, то та подарит ей несметные богатства в качестве приданного.

Но вообще, встреч с полуденицами не искали. Богатство – вещь хорошая, но ведь можно и с жизнью распрощаться, предупреждали поверья и советовали быть особенно аккуратными молодым матерям, которые брали в поле новорожденных детей. Иногда полудницу представляли страшной косматой старухой, костлявой, беззубой или, наоборот, с большими железными зубами. У нее кроваво-красные губы и длинный язык, тонкие ноги поросли шерстью или перьями, а длинные волосатые груди закинуты за спину. Такую безобразную полудницу называли еще ржаницей или ржаной бабой. Полудница стережет хлеб в поле. Ее можно увидеть в полдень на межах. Именно в это время полудница имеет власть над людьми. Она прогоняет их с поля. За непослушными гонится до самого дома. Может свернуть шею и открутить голову. Часто в руках у нее серп или коса, которыми она косит людей, работающих в поле, отсекает им голову. Маленьких детей заманивает в рожь и оставляет там блуждать. Младенцев, которых жницы берут в поле, полудница крадет или подменяет своим ребенком, уродцем с огромной головой и сморщенным старческим лицом. Отбиться от полудницы можно лишь острыми граблями. Но помогает и хитрость. Нужно целый час без остановки в ответ на ее вопросы рассказывать, как сеют, выращивают и убирают лен или хлеб. Когда пробьет час дня, полудница утратит власть над человеком и уйдет.

[Афина]

Анчутка — одно из самых древних названий черта, беса. Анчутки бывают банные и полевые. Как всякая нечисть, они мгновенно отзываются на упоминание своего имени. Лучше о них помалкивать, не то сей беспятый, беспалый будет тут как тут. Беспятый же Анчутка потому, что однажды волк погнался за ним и откусил ему пятку.

Банные анчутки мохнатые, лысые, пугают людей стонами, помрачают их разум. Но очень хорошо умеют изменять свой облик — как, впрочем, и остальная нежить. Полевые росточком совсем крохотные и более мирные. Они живут в каждом растении и зовутся сообразно своему обиталищу: картофельники, конопельники, ленники, овсяники, пшеничники, рожники и т.д.

Впрочем, говорят, в воде тоже есть свой анчутка — помощник водяного или болотника. Он необычайно свиреп и противен. Если у пловца вдруг случится судорога, он должен знать, что это водяной анчутка схватил его за ногу и хочет утащить на дно. Оттого-то еще с древних времен всякому пловцу советуют иметь при себе булавочку: ведь нечистая сила до смерти боится железа.

 

Леший и его семья

У этого персонажа имеются и другие имена, например, лешак, лесной дядя, лисун, дед лесовик, дикинький мужичок и другие.

Согласно славянской мифологии, это дух-хранитель леса. Облик его наши древние предки в разных местностях представляли по-разному, говаривали, что он может представать в виде медведя, дряхлого старика или здоровенного мужика, дерева, козлоногого и рогатого существа, в остальном подобного человеку, а то в облике изрядно покрытого шерстью и даже обезьяноподобного верзилы. В качестве особых примет называли отсутствие ресниц, бровей и правого уха, зеленый огонь в глазах и длинные серо-зеленые волосы, зачесанные налево.

Считалось также, что он может изменять свой рост сообразно окружающей растительности: то возвыситься выше сосен, то обратиться ниже былиночки. Кроме того, у него лапти обуты наоборот – левый на правую, правый на левую ногу, и кафтан либо полушубок запахнут слева направо. Показываясь людям, леший старался прикинуться обычным человеком, и насчет опознания его истинной сущности имелось поверье, что раскусить его хитрости можно, взглянув через правое ухо коня.

Места предположительного проживания лешего полагалось обходить стороной. При этом они получали статус заповедных, посвященных Святобору. Но перед входом в любой лес у лесного дяди полагалось спрашивать разрешения, поскольку он начальствует над всей растительностью и всеми существами в нем, а также является волчьим и медвежьим пастухом.

Лешему приписывали способность пугать людей диким хохотом и водить кругами. Тот, кто оказался его жертвой, не должен был ничего есть или иметь при себе лутовку – липовую дощечку без коры, перевернуть стельку в своей обувке и вывернуть наизнанку одежду. Можно было также произнести любимую поговорку этого господина леса: «Шел, нашел, потерял». А вот чего он особенно не любил и потому не прощал, так это бранных речей и проклятий.

Чтобы задобрить его, на пеньке оставляли угощение, прихваченное специально для этого случая из дому: пряник, например, блинчик и т.п., а также благодарили за добычу, будь она охотничьей либо грибной – ягодной. У ряда народов, например, у вепсов, бытовало представление, что подкармливать хозяина леса надо пищей, которую предпочитает медведь. На русском Севере лесорубы клали под рябину грамотки с прошениями к «праведному леса», предварительно положив против сердца рябиновую же веточку и несколько палочек, вырезанных из той же рябины.

Крестьяне в старину были убеждены, что с лешим можно договариваться, например, о защите скота от лесного зверя и даже нанять его пасти скот. Например, в лес бросали замок с ключом, ожидая, что «дядя» будет его отпирать и запирать, и при запирании стадо соберется в одном месте. За службу платили молоком, а то и парой буренок. Чтобы вернуть пропавшую корову, через головы домашних животных бросали хлеб – тоже в дар ему.

Особенно активно ублажали 22 августа, на Агафона, в день, точнее в ночь его именин, чтобы не осерчал и не раскидал снопы в поле. Но раз в году, 17 октября, никакие подношения и благодарности не помогали избежать происков лешака: про этот день говорили, что все лесные духи бесятся, а предводитель их ломает деревья, разгоняет зверье и сам проваливается под землю, возвращаясь лишь по весне, когда она оттает.

В жены он брал болотную кикимору или лисунку (лешачиху, лешуху), а то и похищал девушку, что наведалась в лес по грибы или ягоды, и считалось, что не любую, а из числа проклятых. Поскольку лесного скарба диконькому на жизнь порой не хватало, особенно после свадьбы, то он попросту крал необходимое в деревнях, наказывая таким образом хозяев, которые не благословляли пищу, не перекрещивали домашнюю утварь, не молились перед дойкой коров и т.д. Впрочем, иные авторы пишут, что леший опасался трехцветных кошек и собак, у которых над глазами светлые пятна, подобные второй паре глаз, а также черных петухов и гнева домовых и банников.

Насчет предков и потомков лешего существуют разные версии. По одной, его бабушкой и дедом являются лесавки – маленькие старички, живущие в палой листве, которые вроде бы могут умыкнуть маленьких детей, но с конца лета и по осени водят хороводы, скачут и свистят, шелестят и копошатся в своем «жилище», а потом отправляются в долгую зимнюю спячку. По другой – эти же лесавки являются детьми лешего, которые, веселясь и проказничая, сбивают людей с лесных тропок, сыплют на голову труху и паутину. Во всяком случае, всеми признаются родственные связи этих лесных духов, хотя более убедительным является вариант, по которому детеныши его – аналогичные проказники, которые изначально назывались лешенями. О родителях хозяина леса история умалчивает.

Лешему приписывали страсть к картежничеству, говорили, что будто бы он режется в карты с собратом из соседнего леса, да притом азартно, и проигравший расплачивается зайцами или белками. А иногда игра ведется целыми артелями. По сообщению С.Максимова, имеются свидетельства старожилов о грандиозной «карточной схватке» русских и сибирских леших, состоявшейся в 1859 году. Победу одержали русские, и проигравшей стороне пришлось гнать целую армию таежных зайцев через Уральские горы…

Тысячелетиями живет в преданиях и сказках образ лешего. С течением времен он смешался с враждебной человеку нежитью, в результате персонаж стал выглядеть весьма противоречиво. Если присмотреться, то особо злобным изначально не являлся, скорее, выступал орудием наказания за неуважение к лесу и традициям славянской жизни, но мог ведь и наградить, коли они соблюдались: и дорогу укажет, и лесными богатствами одарит, и даже по найму пойдет работать.

Изменено 11 февраля 2012 пользователем Соль88

[Афина]

Кострома и Купало.

Есть печальная славянская повесть о двух влюбленных, о Купале и Костроме.

История эта началась на берегах реки Ра, которая приблизительно совпадает с нынешней Волгой, но в древности она была значительно полноводней. Случилось так, что однажды бог Семаргл встретил здесь богиню ночи — Купальницу. Они поженились, у них родились мальчик Купала, названный в честь матери, и девочка Кострома.

По преданию, когда-то давным-давно, в день Купалы к Ра- реке прилетела птица смерти - Сирин. Она пела чудесные песни. Но кто слушал ее - тот забывал обо всем на свете. Он следовал за Сирином в царство Нави. Не послушались Купала и Кострома предостережений своей матери Купальницы, тайком от нее побежали они в чисто полюшко - послушать птицу Сирина, и от того приключилось несчастье. Судьба разлучила брата и сестру. Младенца Купалу по велению Повелителя Тьмы гуси-лебеди и птица Сирин унесли за тридевять земель. Прошло много лет. Кострома росла одна и выросла она писаной красавицей. И однажды Кострома, гуляя по берегу реки, сплела венок. Она хвалилась, что ветру не сорвать с ее головы венок. По поверью, это означало, что она не выйдет замуж. За похвальбу боги ее наказали. Ветер сорвал венок и унес на воду, там его подобрал Купала, проплывавший мимо в лодке. Плыл он в ладье, увидел проплывающий мимо венок, да и поднял его, а по обычаям того времени, если юноша брал в руки венок, сплетенный девушкой, то обязан был на ней жениться. Купала и не возражал — очень ему приглянулась незнакомка. И Кострома полюбила прекрасного юношу с первого взгляда. Сыграли они свадьбу. И лишь после этого боги сообщили Купале, что женился он на собственной сестре! Такой позор можно было смыть только смертью. Бросилась Кострома к темному лесному озеру, нырнула в него с головой, но не утонула, а превратилась в лесную русалку — Мавку. Погиб и ее брат, ринувшийся в костер. Месть богов удалась, но мало было в том для них радости: вышла она слишком жестокой. Небожители, раскаявшись, решили вернуть Купалу и Кострому к жизни. Но даровать им вновь человеческий облик было нельзя, а потому превратили их в цветок Иван-да-Марья, где желтым, огненным, цветом сияет Купала, сине-фиолетовым, как придонные воды лесного озера, — Кострома. Раньше этот цветок так и назывался — Купала-да-Мавка. Лишь потом, в христианские времена его переименовали: на 24 июня выпадает праздник в честь Ивана Крестителя, и Купала стал Иваном, а несчастную его сестру (ее чествуют 29 июня) нарекли в честь Богородицы — Марией. Так цветок обрел новое имя — Иван-да-Марья. Он самый главный на обоих праздниках, Купалы и Костромы. Да, и символы очищения от греха остались все те же: огонь, через который парами прыгают влюбленные, и вода, которой поутру умываются.

В Ночь Купалы цветы будут люди рвать

станут петь они, станут сказывать

"Вот трава-цветок - брат с сестрою,

то Купала - да с Костромою.

Братец - это желтый цвет,

а сестрица - синий цвет...

[Афина]

Купало.

В ночь с 23 на 24 июня (по новому стилю 7 июля) каждый год решается судьба мира: быть ли Свету или мир поглотит злобная Тьма. Каждый год сражение выигрывают силы Добра, но победа эта не приходит сама собой.

Некогда в эту ночь вся Европа покрывалась многочисленными огнями. В обширной Славии, огромной Германии, северной Скандинавии, далекой Британии и бесконечной Руси люди зажигали костры — «очи Света». И тогда казалось, что Земля, будто зеркало, отражает звездное небо. А Небо — Землю.

Несколько дней — с 24 по 29 июня — солнце мечется по небу, пока Перун гадает куда повернуть колесо времени. И тогда ему на помощь приходит святая дева Заря-Заряница, она берет Перуна за руку и ведет его дальше, ведь, действительно, всему свое время: лету, осени, зиме... Таков круг времен, завещанный нам Родом.

И, пока длится это святое и странное время, нужно многое успеть: через костер перепрыгнуть, в живительных водах омыться, травы собрать, которые только на Купалу и набираются особой целебной силы. А еще нужно стадо через угли прогнать, чтобы скот от всех хворей избавить. Ну а самые отважные побредут в чащу на поиски цветка папоротника. Кто его добудет, тот без труда любой клад отыщет.

Имя Купало означает ярко-белый. Потому белый цветок кличут купавой, а для особой белизны подобрали слово «кипень». Так и говорят: кипенно-белый цвет.

/Православная церковь в этот день чествует память Иоанна Предтечи, который крестил самого Иисуса Христа. Может, потому и сошлись вместе эти два праздника, что очищение происходило в обоих случаях водой. И нынче праздник носит название Ивана Купала, что неверно./

Купальские игрища и праздники совершались в честь солнечной свадьбы, одним из актов которой было купание солнца в водах. Отсюда и название этих праздников — «купальские». В песнях, которые распевались в деревнях, Купала называется любовным, чистоплотным, веселым. В одной из купальских песен прямо говорится: «Ай, Купала наш веселый, князюшка наш летний, добрый».

Любовным Купала называется потому, что в его день раз в году расцветает папоротник, при помощи которого, по словам одной купальской песни, «сердце девичье огнями зажигают на любовь».

В день Купалы девушки завивали венки из трав, а вечером пускали их в воду, наблюдая, как и куда они плывут. Если венок тонет, значит суженый разлюбил и замуж за него не выйти.

Чистоплотным Купало называется оттого, что на заре этого дня принято купаться, причем такого рода купанию приписывается целебная сила. С той же целью поутру вологодские бабы «черпали росу». Для этого брали чистую скатерть и бурак, с которыми и отправлялись на поле. Скатерть таскали по мокрой траве, а потом выжимали в бурак и этой росой умывали лицо и руки, чтобы прогнать всякую «болесть».

Ночь на Купало.

В некоторых уездах Ярославской губернии крестьяне признавали Купалов день очень опасным, так как водяной в этот день считается именинником. Он терпеть не может, когда в его царство лезут люди и не только тем, что топит всякого неосторожного, но, затащив в глубь речных омутов, глумится уже над мертвым телом.

В Орловской губернии с этого дня начинали ломать прутья для банных веников. Считалось, что веники, срезанные до Купалова дня , приносят вред для здоровья(на теле будет «чес»).

В купальную ночь разжигали очищающие костры. Вокруг них плясали, через них прыгали, кто удачнее и выше — тот будет счастливее.

Купала-травник. Травы и цветы, собранные в этот день, кладут под собранную росу, высушивают и берегут их, почитая больше целебными, нежели собранные в другое время.

В народе верили, что все чудодейственные и целебные травы распускаются как раз в ночь на Купалу. Поэтому знающие и опытные люди, а особенно деревенские лекари и знахари, ни под каким видом не пропускали волшебной ночи и собирали целебные коренья и травы на весь год.

С днем Купалы люди связывали представления о чудесах. В ночь на Купалу нельзя было спать, так как оживала и становилась активной вся нечисть: ведьмы, оборотни, упыри, русалки...

В полночь на Купалу расцветает папоротник. Чудесный огненный цветок может указать счастливцу местонахождения всех кладов, как бы глубоко они ни были зарыты.(подробнее можно прочитать страницей ранее)

Праздновали праздник Купалу, праздник летнего солнцестояния, в ночь с 23 на 24 июня.

Предположительно в этот день славяне отмечали праздник солнечного божества. Праздник Купала был так же связан с почитанием огня. Считалось, что связь огня и воды олицетворяла зависимость плодородия от яркого солнца и хорошего полива.

Бог Луны и Огня, бог огненных жертвоприношений и домашнего очага Семаргл Сварожич ночью стоит в небесах на страже с огненным мечом. Он не пускает в мир зло. Он так отвечал богине ночи Купальнице, которая звала его к Ра-реке на русалии - любовные игры:

Мне всю ночь до рассвета нужно не спать,

В небесах мне на страже нужно стоять,

Чтобы Черный Змей не приполз из тьмы,

Жито в поле широком бы не потоптал,

Молоко у коров бы не отобрал,

а у матушек - малых детушек.

Изменено 20 февраля 2012 пользователем Соль88

[Афина]

Масленица.

23 (24) березня (марта) - в день весеннего равноденствия славяне отмечают великий праздник "Масленицы". Второе название этого праздника "Комоедица", которые празднуют когда день становится длиннее ночи, когда пробуждается природа и Солнце-дитя Хорс становится юношей Ярилой.

Возможны также варианты даты празднования: 21 и 22, а также 25 марта. Будучи сугубо языческим праздником, Масленица была принята и христианством, но не по солнечному (языческому), а по лунному календарю, потому в православном христианстве у Масленица плавающая дата. Масленица - один из четырёх важнейших праздников Кологода, приуроченный к Весеннему Равноденствию (Солнцестоянию). Согласно Славянским верованиям, о сию пору "отверзается" Сварга, и Светлые Боги "возвращаются" в Явь - входит в Силу после зимы, а души предков "прилетают на птичьих крылах" из Ирия Небесного навестить нас - своих потомков. Время возрождения - весеннего "воскрешения" (от "Крес" - "Огонь") Земли-Матушки и всей Природы. Сразу за Масленичной неделей следует Комоедица - медвежий праздник. По поверьям, в сию пору Медведь (Лесной Хозяин, воплощение самого Велеса) просыпается в своей берлоге после долгой зимней спячки. Мужчины чествуют его особым медвежьим плясом и велесовой боротьбой. Комы, которые пекутся старшими в семье женщинами на Комоедицу, суть обрядовые хлебцы, сделанные из нескольких мучных замесов: овса, гороха и ячменя. Часть комов выносят лес и кладут на пень-колоду, призывая на трапезу Хозяина Леса, которого просят не драть скот и не озорничать на пасеках в течение всего года.

По одной из версий название этого праздника является одним из имён богини Лели. Подстать своему игровому имени, Леля является одной из самых многоликих Богинь, представая перед людским родом - то в облике любвеобильной девочки (аналоге Амура), то ликом бледным - нежной девушки, а на весеннее равноденствие - в пышном теле с румяными щеками (Масленицы). Сама же Масленица, как гласит Традиция - сорока бабушек внучка, тридцать братьев сестра, трёх матерей и одного отца дочка. По древнему преданию Масленица с обликом хрупким ухаживала за владениями своего Отца (Мороза), до тех пор, пока её не заметили люди - попросившие помочь им согреться, скоротать суровые будни и развеять зимнюю печаль. С наступлением весеннего равноденствия Леля нарядилась Масленицей, явилась к людям и устроила честной пир на весь Мир.

Главным яством великого праздника Масленицы является блин - в славянской языческой традиции символизирующий Солнце.

Утром люди торопятся на капище, высокое место, где подсохла земля. Возле капища на перекрёстке дорог рассыпают зерно. Это делается для того, чтобы навьи (черти, нечистая сила), принявшие образ сорок, поедали зерно и не мешали празднику. Это один из древнейших русских праздников - день почитания Медвежьего Бога: принесение жертвы (требы) великому Медовому Зверю.

На столы, покрытые скатертью, ставят печенье, горячие блины и пироги, овсяный кисель, меды, квасы и закуски. Угощение делится на пять частей, и пятую часть помещают на открытое место возле священного Огня, приговаривая: "Честные наши родители! Вот для вашей души блинок."

Торжественно везут к капищу на соломенной "кобыле" куклу Марены (куклу вяжут из соломы и обряжают только женщины). Все стоят вдоль дороги, кланяются в пояс и величают богиню:

"Приезжай ты к нам на широк двор, на горах покататься, В блинах поваляться, сердцем потешиться. Масленица - красная краса, русая коса, Тридцати братьев сестра, сорока бабушек внучка, Трёх матерей дочка, кветочка, ягодка, перепёлочка".

Масленица выезжает на "семидесяти сами санях" в гости к "честному Семику" (бог огня Семаргл, его священное число 7), который "бьёт челом на салазочках, в одних портяночках, без лапоток" (богу Огня совсем не холодно на салазочках, то есть дровах). "Честной Семик" зовёт её "во тесовый терем" (домовину или погребальную краду), где она, после того, как в "блинах повалялась" (блин - поминальная треба), сгорает на седьмой день святок. До сих пор сохранившейся обряд сжигания масленичного чучела (а там где вскрылись реки, его остатки бросают в воду) есть не что иное, как торжественные похороны богини Смерти (то есть Мары) со всеми почестями. Нельзя не почтить богиню, с которой каждому из участников обряда когда-нибудь придётся встретится.

Начинают угощать друг друга блинами. Первый блин комам (медведям), его относят в чащу, жертвуя косолапому хозяину леса. После проводят зачин.

Возжигают Огонь. Славя богов и предков, весь славянский Род. Посолонь закручивают хоровод, надевши личины и хари, дабы не узнали злые духи. Скоморохи показывают представление, им помогают колоброды.

"Как на масленой неделе из трубы блины летели! Вы блины, блины, блины, вы блиночки мои... И сыр, и творог, всё летело под порог! Вы блины, блины, блины, вы блиночки мои..."

Величают молодых, вступивших в брак в течение прошедшего года. Незамужним и неженатым повязывают на руку повязку или верёвку. Чтобы снять её, необходимо откупиться, принеся с собой на общий стол угощение. Всем наливают сурью. Первую чашу сурьи жрица Марены несёт к жертвеннику. Жрица Живы выбивает эту чашу, следя за тем, чтобы ни одна капля не попала на жертвенник, ибо тогда вновь похолодает, вернётся Марена.

"Уходи, Зима холодная! Приходи, Лето жаркое! Со страдной порой, с цветами, с травой!"

Вот уже первый снежок летит в чучело, вызывая за собой целый залп. "Марена" падает, что должно означать её "смерть". "Усопшую" со всеми почестями возлагают на погребальную краду, читая погребальные молитвы. Затем торжественно сжигают чучело Марены, подбрасывая в костёр мусор, солому и старые вещи: "Марена загорела, всему миру надоела!"

Заводят хоровод противосолонь (против Солнца, против часовой стрелки) и провожают сгорающую Зиму песней:

"Ты прощай, прощай, наша Масленица! Ты прощай, прощай, да кургузая! Ты не в середу ушла и не в пятницу, А ушла в неделю, кончилось веселье, Со блинами, пирогами, да оладьями, Со хмельным да пивом, со курным пирогом."

Прыгают через небольшой костёр, сложенный "шалашиком", обращаясь к Семарглу, чтобы он зажёг снега, а после обязательно умываются снегом или талой водой. Считается, что талая вода придаёт лицу красоту. Затем прославляют Ярилу, скатывают горящие колёса с горы в честь разгорающегося Солнца: "С горы катились, с весной воротились!"

С этого дня солнце-юноша Ярило начинает яриться, жарить. Солнечные лучи становятся всё жарче, всё ярче. Текут вовсю ручьи. Приход Весны неумолим. Однако, хозяин леса, чьим древним именем и назван праздник, всё ещё спит в берлоге.

Комоедицы можно перевести как "праздник поедания комов" (или "поедающий комы"), особых блинов, посвящённых этому зверю. Подобный праздник в Древней Элладе назывался "комедиа" (медвежий праздник), откуда пошла античная комедия. Нужно пояснить, что современное название зверя является иносказательным ("настоящее" имя нельзя произносить вслух, чтобы не призвать невзначай): "медведь" - ведающий мёд. Кроме того, оно достаточно древнее: не мёдведь, а медведь. Но и это имя прижилось, став "настоящим". После чего начало было уже вытесняться новыми иносказаниями: мишка, топтыгин, косолапый и т.п. "Ком", возможно, тоже иносказательное: медведь похож на большой шерстяной комок из-за кажущейся неуклюжести. Может быть, исконное имя содержится в названии медвежьего дома: берлога - "логово бера", отсюда берендеи?..

Начинается обряд "Пробуди". Люди, вооружившись горящими головнями, идут "будить медведя". В яме, укрывшись валежником, лежит ряженный, изображающий спящего медведя. Участники праздника водят вокруг берлоги хоровод, крича, что есть мочи, стараясь разбудить косолапого, затем начинают бросать в него ветки, снежки, прутья (дошедший до наших дней в виде обряда способ первобытной охоты). "Медведь" не просыпается, пока одна из девушек не сядет ему на спину и не попрыгает на нём. Вот тогда "медведь" начинает пробуждаться. Девушка убегает, оторвав кусок медвежьей шкуры или медвежью "ногу". Ряженый встаёт и начинает плясать, подражая пробуждению медведя, затем идёт искать свою потерю, опираясь на костыль, распевая "медвежью" песню:

"Скрипи, нога, скрипи, липовая! И вода-то спит, и земля-то спит, И по сёлам спят, по деревням спят. Одна баба не спит, да на шкуре сидит, Мою шёрстку прядёт, моё мясо варит, Мою кожу сушит."

Поймав свою обидчицу, "медведь" пытается задушить её в своих объятиях медвежьей хваткой.

После пробудей начинаются игрища. Первая игра - городок. Девушки становятся на высокое огороженное место (городок), вооружившись длинными палками, и отбивают нападение парней, колотя их нещадно. Парни "на коняшках" пытаются ворваться в городок, взять его приступом. Тот, кто первый прорывается в городок, получает право перецеловать всех девушек-защитниц.

После взятия городка начинается пир горой, а затем остальные масленичные забавы: кулачки, коняшки, качели, лазание на столб за подарком, ручеёк...

"Кулачки", как и "городок", олицетворяют победу весны над зимою, масленичный столб является земным воплощением столба небесного, "мирового дерева", на котором находится Ирий, попасть туда не просто. "Ручеёк" это отголосок тех давних времён, когда, по мнению учёных мужей, в первобытном племени каждый мужчина был мужем каждой женщины, а каждая женщина была женою каждого мужчины. Как видно, время было непростое, тяжёлое. О нём монах-летописец, не разбиравшийся в таких тонкостях, написал "аки скотъ блудяху". По прошествии тысячелетий порядок восторжествовал, обычай переродился в обрядовую игру, с которой начинались первые весенние попытки найти суженных. Кроме того, "ручеёк" служил ещё одной цели - отбору молодых людей с девиантным (отклоняющимся от нормы) половым поведением, с последующей выбраковкой. Вообще все игры, с виду напоминающие обычные забавы, были важными средствами социального (естественного) отбора, подготовки будущих воинов и охотников. Это сейчас мы не видим смысла в качании на качелях (народный обряд, призванный придать силу пробудившейся растительности), но более 300 лет назад царь Алексей Михайлович Тишайший такое качание запретил.

Духи Великих Предков, незримо присутствуя на празднике, радуются месте с нами. Не угас ещё Род славянский, как и тысячи лет назад приходят славяне на праздник, чтобы соблюсти обычай. Что есть праздник? Память человека о себе через богов и о богах через себя, очищение души от суетных забот и пустой памяти. Под взорами Неба завершается праздник, стихают песни, гаснет Огонь. Звучат слова Велесовой Книги, будя в душах память предков:

"И Сварог Небесный промолвит: Ты ступай-ка, сын мой, до красы той вечной! Там увидишь ты деда и бабу. О! Как будет им радостно, весело вдруг увидеть тебя! До сего дня лили слёзы они, А теперь они могут возрадоваться О твоей вечной жизни до конца веков!"

При прощании одаривают друг друга пряниками, говоря: "Прости меня, пожалуй, буде в чём виноват перед тобой". Прощание заканчивалось поцелуем и низким поклоном.

Изменено 20 февраля 2012 пользователем Соль88

[Афина]

Ночницы.

Ночница - ночной зловредный дух, не дающий спать новорожденным. Это были бездетные ведьмы, которые после смерти не успокоились и превратились в нечисть. Занимались они тем же, чем, по мнению односельчан, занимались и при жизни.

Они якобы воровали молоко у коров и яйца у птиц, душили птенцов, напускали болезни и неурожай, наводили порчу на младенцев, били и щипали новорожденных так, чтобы дети все время плакали и не давали спать никому в избе (отсюда и другое название ночниц – криксы). Внешность у них могла быть разной.

Из страха перед ночницами матери боялись после захода солнца оставлять на дворе пеленки, выходить из дома и выносить ребенка. Они закрывали колыбель пологом, а также не купали детей и не стирали пеленок и белья в простоявшей ночь воде. И еще непременно окружали малыша оберегами, чтобы ночницы не могли подойти близко. Например, под подушку клали ветку чертополоха – этой траве, как понятно из названия, приписывалась магическая способность гонять чертей.

Над люлькой могла висеть куколка-куватка – не сшитая, но скрученная из тряпок, с головой-узлом, без жестких деталей. С одной стороны, это была детская игрушка, а с другой – талисман, который отвлекал на себя внимание злых духов (лица у этой куклы, кстати, не было). Первую куватку мать делала ребенку, когда еще ходила беременной, и при изготовлении не использовала ни иглы, ни ножниц. Острые предметы, видимо, ассоциировались с чем-то негативным.

Донашивая дитя, мама клала куколку с собой в кровать, а потом, когда ребенок рождался, кукла отправлялась в его люльку. Считалось, что тряпичная куватка защищает младенца от сглаза, болезней и крикс. Был даже заговор, который произносили, когда скручивали куклу: "Крикса-варакса, вот те забавка, с нею играй, а младенца не май".

Но если ребенок, несмотря на все эти ухищрения, все равно плакал и болел, то мать могла решить, что ночница слишком сильная и хитрая, и оттого она ни на куклу не льститься, ни чертополоха не боится. Тогда устраивали специальный обряд, чтобы ночницу выгнать. Для этого окуривали избу разными растениями, ставили на окна кукол, изготовленных из тряпок или пеленок (чтобы ночница не пробралась в окна). Ну и проводили сам обряд для изгнания ночниц.

 

Как ночницу отвадили.

Жила в деревне одна баба - не то чтобы настоящая ведьма, а так, баловалась всякой чертовщиной, и не было у нее детей. Жила, да и померла, никто по ней больно не горевал. Схоронили всем миром, потому что никому она вреда особого не причинила, вот и не стали ей осиновый кол в сердце вбивать. Схоронили и забыли о ней.

Минуло какое-то время, и начали на деревне малые дети ночью плакать. Как только воцарится заря вечерняя, так то в одном доме, то в другом и ноют, и канючат, и уросят. Соседки поутру сойдутся: глаза красные, языки заплетаются, зевают - не выспались, всю ночь с малышней своей маялись.

А в ту пору к одному мужику тетка в гости приехала.

- Не иначе, к вам на деревню ночница повадилась, - говорит она соседкам. - Не помирала ли тут в последнее время бездетная ведьма?

- Как не помирать? Помирала! - отвечают бабы.

- Ну, точно она и блуждает по ночам, нападает на ваших детушек. Кто из вас самая храбрая - той покажу на следующую ночь эту пакостницу.

Бабы заробели, но потом жена племянника все же согласилась. Велела ей тетка принести хомут с конюшни, вот они уложили детей, свет везде погасили, забрались в угол, накрылись хомутом - и сидят, ждут.

Ближе к полуночи слышат - заскрипела оконная рама, приотворилась, и в комнате появилась высокая женщина с черными волосами - темнее ночи! Встала она около колыбели и ну пощипывать да подталкивать дитятко! Дождалась, пока этот ребенок начал хныкать, и пошла к зыбке, в которой лежал новорожденный. Мать хотела защитить дитя, но тетка ей не дала:

- Сиди, - говорит, - не то испугается ночница, еще задавит ребенка! Ночница дала младенцу грудь, но он почему-то сразу начал горько плакать и отворачиваться.

- Молоко у нее что полынь горькое, - пояснила тетка шепотом. Полюбовавшись на дело своих рук, ночница скрылась тем же путем, каким пришла, через окошко, а мать с теткою долго еще не могли успокоить разошедшихся детей.

- Так и есть, она, Ефимия, здесь была! - сказала молодка, которая признала покойную ведьму. - Ах, чертова сила! Жаль, не вбили ей осиновый кол промеж грудей!

- Обойдемся и без кола, но потрудиться придется, - сказала тетка. - Давай сперва у тебя дело сладим, потом к другим пойдем.

И началась тут такая суматоха... Тетка делала ножом зарубки на бревнах стены, кипяток лила на гребень, срезала по прядке волос у ребенка и бросила в котел кипятить.

- Что ты делаешь? - спрашивала заранее наученная молодая хозяйка.

- Режу, парю, варю, изгоняю бабу криксу-ночницу! Коли придет, с ней то же будет.

- Гони, парь, вари, режь! - поддержала мать. - Чтоб ее никогда тут не было, чтоб она никогда не возвращалась, во веки веков, аминь.

Потом они пошли по другим домам, и что вы думаете? Эта ночь была последней, как в деревне плакали дети. После этого они все спали без задних ног - и матерям своим давали отдохнуть.

Изменено 2 марта 2012 пользователем Соль88

[fsk]

Стихи на языческую тематику, предания, легенды славян. В каждом красивом предании есть доля правды, а верить или нет - дело хозяйское . ...

мне вообще нравится всё славянское. много доброты, справедливости, мудрости и ещё много много положительного, на мой взгляд, в славянской культуре. я горжусь тем, что я славянин.

[Афина]

Предание о стратим - птице.

...Которая птица всем птицам мати?

А Стратим-птица всем птицам мати.

А живет она на Океане-море,

А вьет гнездо на белом камене;

Как набегут гости-корабельщики

А на то гнездо Стратим-птицы

И на ее на детушек на маленьких,

Стратим-птица вострепенется,

Океан-море восколыблется,

Как бы быстрые реки разливалися,

Топит он корабли гостинные,

Топит многие червленые корабли

С товарами драгоценными!

 

В давние времена шла морем ладья на Соловки из Архангельска. И вдруг средь ясного дня налетела буря великая. Потемнело все кругом, ветер ревет, волны ладью заливают. И тут явилась над волнами Стратим-птица, та, что моря колеблет, и воскричала:

- Выбирайте мне по жребию одного корабельщика в жертву!

А в ладье той несколько воинов плыли в Кемский острог. Один отчаянный был храбрец, настоящий сорви-голова. Крикнул он в ответ Стратим-птице:

- Пусть все погибнем, но тебе не поддадимся. Сгинь, нечисть поганая! - и уж лук боевой натянул, чтобы птицу лютую стрелить.

Но тут поднялась из моря смертная волна выше лесу стоячего, какой даже кормщик бывалый в жизни своей не видывал, а только слыхал про нее от стариков. Сразу смекнул: спасенья от смертной волны никому не будет. Осталось только молитвы читать, да еще неведомо, помогут ли те молитвы!

И в этот миг сын кормщика, отрок Ждан, немой от рождения, вдруг прыгнул за борт в ледяную воду, а она в Белом море всегда ледяная...

Тотчас утихла буря, улеглись волны. Но сколько ни вглядывались люди, ни Ждана в воде, ни Стратим-птицы в небесах так и не заметили.

Прошли годы. И вот нежданно-негаданно объявился в родной Кеми безвестно сгинувший Ждан, но уже не отрок немотствующий, а парень на загляденье: статный, кудрявый, звонкоголосый. Мать его сразу признала по родинке на щеке и по шраму на левой руке.

Стали спрашивать родственники и знакомые, из каких краев явился, где запропастился на столько лет. На все вопросы только улыбался Ждан загадочно да в небеса перстом указывал. Порешили люди, что он малость умом тронулся, и в конце концов отстали с расспросами.

Стал Ждан в праздники да свадьбы по деревням хаживать, на гуслях звонкоголосых наигрывать, сказки да былины сказывать. И про Алатырь-камень, и про Ирий-сад, и про водяных-домовых, и про птицедев прекрасных, кои зовутся Алконост, Гамаюн да Сирин. Только про Стратим-птицу ничего не сказал и не спел, сколько его ни упрашивали!

С тех пор и повелись на Беломорье сказители, былинщики и песнопевцы под гусельные звоны. Но всякий такой краснослов ходил на выучку к Ждану, потому что был он лучшим из лучших.

И вот что еще чудно было: так и не подыскал себе Ждан невесту. Многие девицы по нему вздыхали, кое-кто из вдовушек нарожали от него детишек, таких же кудрявых да синеглазых, но до скончания дней так и остался он холостяком.

А за два года до упокоения своего нанял Ждан целую артель каменотесов, и принялись они на Трехгорбом острове камень преогромный обтесывать, пока не явилась взору птица диковинная с головой девичьей. Там, у подножия каменной птицы, и схоронили Ждана по его последней воле, но слишком много лет прошло с тех пор, от могилы небось и следа не осталось. Унес Ждан с собой загадку Стратим, пощадившей его юность и красоту. А птица та каменная, сотворенная по воле сказителя Ждана, в народе зовется Крылат-камень.

[Der Fliegende]

И вот что еще чудно было: так и не подыскал себе Ждан невесту. Многие девицы по нему вздыхали, кое-кто из вдовушек нарожали от него детишек, таких же кудрявых да синеглазых, но до скончания дней так и остался он холостяком.

хитрый однако - спать с ними спал а не женился :biggrin:

[Гость Kniaz]

СКАЗАНИЕ О ЕВПАТИИ КОЛОВРАТЕ

Очень рекомендую книгу