Русь языческая.

[Афина]

В современном родноверии сия сущность фигурирует как огненное божество.

Забавно, что было замечено еще в ПВЛ.

Версий происхождения много.

Так что обращайтесь к спец.литературе и будет вам счастие.

[Гость Landser]

В современном родноверии сия сущность фигурирует как огненное божество.

Забавно, что было замечено еще в ПВЛ.

Версий происхождения много.

Так что обращайтесь к спец.литературе и будет вам счастие.

так перелопатил кучу а к единому мнению прийти не могут, то переплут, то симаргл, очень мало информации....я просто татуху добить хочу, чтоб не помешало это , чтоб песик не укусил)))..ну вроде значение не отрицательное имеет...но настораживает что люди лишлий раз его имя в слух не произносили...да.

[Афина]

так перелопатил кучу а к единому мнению прийти не могут, то переплут, то симаргл, очень мало информации....я просто татуху добить хочу, чтоб не помешало это , чтоб песик не укусил)))..ну вроде значение не отрицательное имеет...но настораживает что люди лишлий раз его имя в слух не произносили...да.

Отрицательной - нет. Я думаю, глупо было бы. Ибо он есть "проводник достойных, хранитель порога междунебесья". Плюс изображался на щитах как охранный оберег.

Ну и что вообще удивительно, по крайней мере для меня, что часто его изображением украшали стены храмов где-то около 11-13 веков.

Изменено 21 января 2013 пользователем Соль88

[Гость Landser]

Ну, благодарю, успокоила))А то железное солнце на меня немножко давит или солярный обережный браслет, но вроде не должен...может время надо.

[Alex1234]

АЛАТЫРЬ-КАМЕНЬ — в русских средневековых легендах и фольклоре камень, «всем камням отец». В сказках говорится, что лежит он на океане-море или на острове Буяне и обозначается постоянным эпитетом «бел-горюч» или «кип-камень». На этом камне восседает красная дева Зоря и зашивает раны кровавые; «под тем камнем сокрыта сила могучая, и силы конца нет»; «кто камень-алатырь изгложет, тот мой заговор превозможет».Согласно древним легендам, Алатырь упал с неба и на нем были высечены Законы Сварога. Так Алатырь связал миры - горний, небесный, и явленный, дольний. Посредником между мирами была также книга Вед, упавшая с неба, и волшебная птица Гамаюн. В земном мире Алатырь явлен горою Эльбрус. Эта гора именовалась также - Бел- Алабыр, Белая гора, Белица. С Эльбруса-Алатыря стекает Белая река. Близ Эльбруса был в древности Белый город, здесь жило славянское племя белогоров. Алатырь связан с небесным миром, Ирием, Беловодьем, - то есть с раем, по коему текут молочные реки.

 

АРКОНА — северный мыс острова Рюгена. Название древнее славянское от слова «уркан», что означало «на конце». Здесь находился один из последних известных языческих пантеонов богов славян.В 1168 г. его сжег датский король Вольдемар I вместе с епископом Абсалоном. Священный город славян.

Западнославянские прибалтийские племена (венды), расселившиеся между Эльбой (Лаба), Одером (Одра) и Вислой, достигли высокого развития к IX-Х векам нашей эры, построив на острове Ране (Рюген) священный город храмов Аркону, который выполнял для всех прибалтийских славян роль славянской Мекки и Дельфийского Оракула. Славянское племя ранов сформировало в своей среде жреческую касту (наподобие индийских браминов или вавилонских халдеев) и ни один серьезный военно-политический вопрос не решался другими славянскими племенами без совета с ранами. Раны (руаны) владели рунической письменностью вендской традиции, графика которой заметно отличалась от известных старших и младших рун (вероятно и сам термин раны произошел от славянского ранить, то есть вырезать руны на деревянных дощечках).

Постройка города храмов и взлет языческой культуры вендского этноса был ответной мерой славянской жреческой элиты для идеологического сплочения прибалтийских славян против усилившейся экспансии сперва франкских, а затем германских и датских агрессоров, проводивших под знаменем христианизации планомерный геноцид славянского населения и изгнание его с занимаемых территорий. К XIII-XIV векам под интенсивным натиском датских и немецких крестоносцев славянские княжества Ранское, Мекленбургское, Бранденбургское и другие пали, и прибалтийский славянский вендский этнос прекратил свое существование. Аркона была построена на высоком скалистом берегу острова Рюген и со стороны Балтийского моря была неприступна. В городе находилось множество храмов всех племенных славянских богов.

Главным богом Арконы был Святовит, чей идол был установлен в специальном храме. Идол был огромный, выше человеческого роста, с четырьмя головами на четырех отдельных шеях с остриженными волосами и обритыми бородами. Четыре головы, по-видимому, символизировали власть бога над четырьмя сторонами света (как четырьмя ветрами) и четырьмя сезонами времени, то есть космического бога пространства-времени. В правой руке идол держал рог, выложенный разными металлами и ежегодно наполнявшийся вином, левая рука была изогнута дугою и упиралась в бок. Рог символизировал власть бога над урожайностью и плодородием, то есть как бога жизненной и растительной силы.

Храм Святовита

Поблизости от идола находились узда, седло и огромный боевой меч и щит (символы бога войны).

В храме стояло священное знамя Святовита, называемое ста́ницей. Эту станицу раны чтили как самого Святовита и неся ее перед собой в походе или сражении, считали себя под покровом своего бога (боевое знамя также можно атрибутировать как символ бога войны).

После уборки хлеба в Аркону стекалось множество народа по-видимому это происходило в сентябре, по-славянски — Рюен, откуда и второе название острова — Руян. Остров Руян упоминается во многих русских сказках, в которых из-за особенностей детского произношения его название превратилось в "остров Буян" - сказках — поэтическое название весеннего неба; чтобы достигнуть царства солнца, луны и звезд, надо было переплывать воздушные воды.

Остров этот играет весьма важную роль в наших народных преданиях; без формулы «на море — на окияне, на острове — на Буяне» не сильно ни одно заклятие. На острове Буяне сосредоточены все могучие силы весенних гроз, все мифические олицетворения громов, ветров и бури; на этом же острове восседают и дева Зоря, и Перун.

 

Святилища, подобные Арконскому, существовали также в Щетине, где стоял идол Триглава, в Волегоще, где стоял идол Яровита и в других городах. Святилище Триглава находилось на самом высоком из трех холмов, на которых располагался город Щетин. Стены святилища изнутри и снаружи были покрыты цветною резьбою с изображением людей и животных. Статуя бога трехглавая была убрана золотом. Жрецы утверждали, что три главы — символ власти бога над тремя царствами — небом, землею и пеклом. В храме складывалось оружие, добытое в войнах, и предписанная законом десятая часть добычи, взятой в битвах на море и на суше. Там же хранились золотые и серебряные чаши, которые выносились лишь в праздничные дни, из которых пили и гадали вельможи и знатные люди, позолоченные и украшенные дорогими камнями рога, мечи, ножи и разные предметы культа.

Спасибо за статью!

[Афина]

14 апреля - День Семаргла

Семаргл (или Симаргл) — Огнебог. Его предназначение до сих пор не выяснено до конца. Считается, что это Бог огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома и очага. Огнебог хранит семена и посевы и может оборачиваться священным крылатым псом.

Семаргла почитают в те дни, когда в народном календаре упоминаются обряды и приметы, связанные с огнем и кострами. 14 апреля Семаргл топит последние снега.

Есть упоминания о появлении Семаргла на свет из пламени. Говорят, что однажды сам небесный кузнец Сварог, ударив магическим молотом о камень Алатырь, высек из камня божественные искры. Искры ярко разгорелись, и в их пламени появился огненный бог Семаргл, восседавший на златогривом коне серебряной масти. Но, казавшись тихим и мирным героем, Семаргл оставлял выжженный след везде, где бы ни ступала нога его коня.

 

Доподлинно неизвестно имя бога Огня, скорее всего потому, что его имя чрезвычайно свято. Святость объясняют тем, что этот Бог обитает не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди земных людей! Имя его стараются произносить вслух реже, обычно заменяя иносказаниями.

Издавна славяне связывают с Огнем возникновение людей. Согласно некоторым сказаниям, Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми разгорелся Огонь — самое первое пламя любви. Семаргл также не пускает в мир зло.

Ночью Семаргл стоит на страже с огненным мечом и лишь один день в году он сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы, которая зовет его на любовные игры в день Осеннего равноденствия. А в день Летнего солнцестояния, через 9 месяцев, у Семаргла и Купальницы рождаются дети — Кострома и Купало.

[Гость Landser]

года, стыдно, но зато первый раз Сегодня целый день упирался шил себе перчатки под турник, в итоге психанул изорвал и выкиныл, выпил еще тои литра зеленого чая и замастырил такую вот неказистую сумочку штурмовика

простите фотографировал на кота.

[Афина]

Радуница.Красная Горка.

В народном календаре у всех народов Европы с древнейших дохристианских времен был великий праздник, который выпадает всегда на первую неделю мая. У славян же именуют праздник сей Красной Горкой - по середине он между весенним равноденствием (Масленицей) и летним солнцестоянием (Купалой). Что бы ни говорили православные священнослужители, издревле “жил народ в лесу и молился колесу”, то есть Коло - солнцу. Известен, например, Колоксай - скифский солнце-царь, пращур скифов.

Таким образом, Красная Горка связана с естественными солнечными природными циклами, хотя ее и пытаются соотнести с первым после Пасхи воскресеньем. Лучшим свидетельством языческого происхождения праздника является его второе греческое название - “Антипасха”.

Поскольку каждый солнцеворот берет разбег, проходит пик и идет на спад - это обычно три-четыре дня. Следовательно, Красная Горка - это не конкретный день, а целая неделя, на середину которой приходится так называемая Радуница - день поминовения предков, “Дедов”, которые вложили в живущих саму силу жить. “Горкой” именуют дни эти потому, что хоронили славяне родичей в курганах, на этих высоких насыпях творили тризну - клали требу, совершали возлияния усопшим. Радуница - весенняя тризна, поминовение предков, которые, находясь в мире мертвых, следят за неизменным возрождением мира. Название дня этимологически восходит солнечному корню “рад”, Радигощ - бог света у западных славян и вятичей. Радуница - это радость за пращуров, которые ушли в лучший мир. Красный же цвет - цвет руды, крови, цвет жизни, традиционный для древнеславянской символики. Славят в дни сии и могучего Ярилу, умирающего и каждый раз возродающегося бога. Не случайно носит он в одной руке череп и сопровождают его на пути три волка. Радуница была праздником всенародным. Когда у славян перестали хоронить по Покону в курганах, а стали класть мертвых в могилы - вся деревня выходила на кладбище. На могилы приносили еду и питье: кутья, пироги, калачи, блины, сырники, крашеные яйца, вино, пиво, канун (род браги) и т. д. Едой делились с покойниками: яйца, блины и прочие угощения крошили на могилах и оставляли их там. На могилы лили масло, вино, пиво; все это делалось “мертвым на еду”. По могиле катали яйца. Этот чисто языческий обычай никакая церковь не в силах искоренить до сих пор, она вынуждена мириться с ним, или приспосабливать под свои догматы.

Яйцо еще у древних индоевропейцев было символом жизни, символом возрождения. Из него появляется новый мир. Вспомнить хотя бы миф о Кощее, когда рушится царство смерти и приходят в движение живительные силы Природы. Это ли не было радостно? Может, и потому еще такое название - Радуница.

Бить родовы яйца на могилах предков означает - помогать “Дедам” возродиться в будущем, инициировать их скорое возвращение, то есть возрождение в новых поколениях.

Обряды, связанные с праздником, могут быть различны, однако они, как правило, сходятся на поклонении берёзе - дереву духов, и ритуальному пригублению запасенного загодя напитка - берёзового сока. Береза - дерево, соотносимое у древних славян с женщиной, дающей новую жизнь человеку, и вообще женским культом. На Красные Горки собирались люди со всей округи, ибо было у праздника и еще одно особое значение - в это время начинались крестьянские свадьбы.

 

Время свадеб, и так как по христианским понятиям “Красная Горка” - это воскресенье - день после великого “пасхального” поста, то разрешалось совершать таинство венчания. В деревнях это было время праздничного веселья и гуляний перед началом весенних полевых работ. (с)

[Афина]

Кот-баюн.

Само по себе слово баюн означает «говорун, рассказчик, краснобай», от глагола баять — «рассказывать, говорить».

В сказках говорится о том, что Баюн сидит на высоком, обычно железном столбе. Обитает кот за тридевять земель в тридесятом царстве или в безжизненном мёртвом лесу, где нет ни птиц, ни зверей. В одной из сказок о Василисе Прекрасной Кот- Баюн проживал у Бабы-Яги.

Существует большое количество сказок, где главному действующему персонажу дают задание изловить кота; как правило, такие задания давали с целью сгубить доброго молодца. Встреча с этим сказочным чудовищем грозила неминуемой смертью. Чтобы захватить волшебного кота, Иван-царевич надевает железный колпак и железные рукавицы. Поборов и поймав животное, Иван-царевич доставляет его во дворец к своему отцу. Там побеждённый кот начинает служить царю — сказки сказывать и исцелять царя убаюкивающими словами.

Кот Баюн — главный герой русских колыбельных песен. Укачивая младенца,мать в колыбельной песне звала кота, обещая за это «кусочек пирога да полкринки молока».

Кот-Баюн (Баюн — от слова баюкать и баять, т.е. говорить, рассказывать), рассказывая сказки, напускает непробудный сон на свои жертвы, которых он затем раздирает когтями.

Все наверное помнят у Пушкина:

У Лукоморья дуб зеленый,

Злотая цепь на дубе том.

И днем, и ночью кот ученый

Все ходит по цепи кругом.

Идет направо — песнь заводит,

Налево — сказку говорит…

Ох… Не надо нам его сказочек и без песенок как-нибудь обойдемся. Ведь ходит-бродит по цепи не просто милый котик, а Кот-Баюн. Как замурлыкает он — всех вокруг мертвый сон с ног валит, а от сказочек его и вообще можно с ума сойти. Посмотрит своими глазами и все замертво падают… А когти у него, кстати, железные.

Кот-Баюн был наделен голосом, слышным за семь верст, и видел за семь верст; как замурлыкает, бывало, так напустит, на кого захочет, заколдованный сон, которого и не отличишь, не знаючи, от смерти.

Уникальная и чрезвычайно редкая порода котов, обладающие способностью гипнотизировать людей, упоминающаяся ещё в русских народных сказках. С помощью гипноза Кот-Баюн способен усыплять людей и животных. Очень любит есть и спать сам. Если случайно приобрести такого кота, то через несколько минут все в округе будут спать, а все съестное в округе перейдёт в желудок кота, который будет спать на одной из крыш. Поэтому Кота-Баюна можно увидеть без последствий только в спящем состоянии.

Изменено 7 июня 2013 пользователем Соль88

[Афина]

Сергей Сухинин Родился 2 марта 1963 года в городе Измаил, Одесской обл. 2000-2005 закончил Измаильский Государственный Университет Гуманитарных Наук, факультет ИЗО. Свои художественные работы выставлял в Украине и за рубежом. Работает в жанрах: пейзаж, портрет, фэнтези.

[Konnan]

Овинник

 

Овинник (гуменник, подовинник, овинный, жихарь, дедушко, подовинушко, овинный батюшка, овиннушко, царь овинный) — в традиционных народных верованиях восточных славян дух, живущий в овине (на гумне - огороженный участок земли в крестьянском хозяйстве, предназначенный для хранения, молотьбы и другой обработки зёрен хлеба).

 

Овинник имеет вид громадного чёрного кота, величиною с дворовую собаку, с горящими, как уголья, глазами. Однако, он может иметь и другие обличия: в зависимости от географического местоположения: в Смоленской области овинник показывается в обличии барана, а в Костромской может принимать вид покойника.

 

Место обитания овинника — овин (гумно). Впрочем, он может совершать «вылазки», например, в баню: в гости к баннику или в любое другое место двора. В дом овинник никогда не заходит: не может, так как дом является «зоной ответственности» домового, который сильнее овинника.

 

На Севере России, в Белоруссии, Вологодчине и т. д. подходы к определению характера овинника и возможности его ублажить несколько отличаются. Но в целом взгляды сходятся: овинник имеет очень сложный характер, его непросто задобрить, и в целом он достаточно враждебен по отношению к человеку. Впрочем, это вполне объясняется тем, что овины, в которых для сушки зерна применялся открытый огонь, часто сгорали, лишая крестьянские семьи пропитания, а, порой, и всего имущества вместе с домом: ведь от горящего овина часто начинали полыхать и соседние строения. Овинник очень любит бороться, может меряться силами с банником, а может и с человеком, только подобная борьба часто заканчивается не в пользу последнего.

 

Овинник — тем не менее один из «домовых» духов, хотя и самый свирепый, и главной его функцией является хозяйствование на «зоне ответственности», то есть на гумне. Он смотрит за порядками кладки снопов, за тем, как и когда затоплять овин. Следит, чтобы хлеба не сушили во время сильных ветров. Не позволяет гуменник топить овины и в заветные дни — большие праздники, особенно на Воздвиженьев день и Покров: по старинным деревенским традициям в эти дни овины должны отдыхать. В случае, если крестьянином-крестьянкой будут нарушены эти, веками сложившиеся законы, последствия могут быть самыми печальными: вплоть до смерти «виновника». Впрочем, овинник любит пакостить и без причины. Если ему удаётся навредить мужикам, он хохочет, хлопает в ладоши или лает по-собачьи.

 

Крестьяне старались не ссорится с овинником, умилостивить его всевозможными способами: более опытные начинают топить, только после того, как попросят у «хозяина гумна» позволения, благодарят по окончании сезона. В именинные дни гуменника, ему приносят пироги и петуха. Петуху на пороге отрубают голову, кровью окропляют все углы овина, а пирог оставляют в подлазе. Правда, такой метод ублажения встречался и встречается не так часто.

 

В ночь на Васильев день (в канун Нового года) девушки гадали на то, когда начнётся и какой будет семейная жизнь. К окну сушила они подставляли оголённые ягодицы и ждали: если погладит мохнатой рукой — семейная жизнь будет в достатке, гладкой — в бедности, если же гуменник и вовсе не дотронется до гадающей, то это значило, что и в этом году ей не суждено выйти замуж. Существовал и более презентабельный вариант данного гадания — в сушило подставляли руку, а не ягодицы. Овинника можно увидеть во время светлой заутрени Христова дня.

[Афина]

Перунов День. Празднуется в 20-х числах месяца липеня (июля).

Перун - Бог покровитель воинов, землепашцев, хранитель Силы Родовой. Перун олицетворял собой могущественную, основательную, целеустремленную ипостась Рода. Как сказано в летописях, Кумир Перуна был вырезанным из дерева зрелым мужчиной с серебряными усами и мечом в руках. Именем Перуна скрепляли клятвы князья. Деревом Перуна является крепкий дуб, который стремясь ввысь, не забывает сдерживать ветер. Оружием Перуна является небесный огонь - молнии. Сейчас считается, что Перун - бог воинов, но до разделения на сословия каждый, считающийся мужчиной, должен был не только возделывать землю, но и владеть ножом, мечом или боевым топором. Мне кажется, что этот праздник можно по праву назвать мужским праздником. В более позднее время Перунов день по разному отмечался землепашцами и воинами. Землепашцы к Перунову дню должны были сжать первый сноп.

Великий Святодень всех воинов – защитников Родной Земли, тех кто сложил животы свои защищая Родину и сородичей своих, а также всех воинов, кто ныне и во все времена стоял и стоит на защите нашей Земли - Матери. Но почитают Силу Перунову и все честные радари - пахари, ибо вода небесная силу и помощь всем растениям и хлебам даёт.

По народным поверьям, дождём в этот день смываются злые чары и многие болезни.

Воеводы или жрецы в этот день посвящают готовых к прохождению обряда подростков в воинское братство. Женщины и дети в этот день в обрядах участие не принимают и допускаются только в качестве зрителей на бои мужчин, которые символизируют битву Перуна и Велеса. Перун в этом бою загоняет Велеса в подземный мир и возвращает похищенных небесных коров.

За несколько дней до праздника жрецами бросается жребий, чтобы определить жертву, которая будет принесена Перуну. Жертва может быть как кровавой (бычье сердце, черный петух), так и бескровной (зерно, каравай).

На праздник все мужчины должны при себе иметь оружие нож, меч или топор. В ходе действа оружие освящается на обрядовом огне, а если была принесена кровавая жертва, то и заговаривается жертвенной кровью.

После славления Перуна проходят обрядовые бои. Мужчины показывают свою удаль в боях «сам на сам» (один на один), «стенка на стенку» и «сам против всех», когда вставший в круг бойцов старается продержаться в круге, отражая удары как можно дольше.

Далее следует посвящение в воины. Испытания, которые готовят для молодых могут быть самыми разными - чаще всего это хождение по углям, бои с оружием и без, заплыв в реке или бег по лесу. Этот обряд очень важен для подростков. Это трудная проверка их возможностей, способностей, которая приводит к смене статуса. Подросток становится полноправным воином, получает право носить на боку не нож, а меч, получает право быть во взрослой дружине, а не в детской. Безусловно, и девушки, и женщины к прошедшему посвящение относятся совсем по другому.